ଜନ୍ ରଲ୍ସ: ପ୍ରମୁଖ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାଧାରା (John Rawls: Major Political Thoughts)

୧. ଉପକ୍ରମଣିକା: ଆଧୁନିକ ଉଦାରବାଦର ସ୍ଥପତି (Introduction: The Architect of Modern Liberalism)

ଜନ୍ ରଲ୍ସ (୧୯୨୧-୨୦୦୨) ଆମେରିକାର ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନ ଏବଂ ଶିକ୍ଷା ଜଗତରେ ଏକ ଅଦ୍ୱିତୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ। ସେ ବିଶେଷ କରି ଦ୍ୱିତୀୟ ବିଶ୍ୱଯୁଦ୍ଧ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ରାଜନୈତିକ ଦର୍ଶନକୁ ଏକ ନୂଆ ରୂପ ଦେଇଥିଲେ। ତାଙ୍କର ବୌଦ୍ଧିକ ଅବଦାନ ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇଟି ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପୁସ୍ତକ ଉପରେ ଆଧାରିତ: ‘ଏ ଥେଓରୀ ଅଫ୍ ଜଷ୍ଟିସ୍’ (A Theory of Justice – ୧୯୭୧) ଏବଂ ‘ପଲିଟିକାଲ୍ ଲିବରାଲିଜମ୍’ (Political Liberalism – ୧୯୯୩)।

ରଲ୍ସ ଶୀତଳ ଯୁଦ୍ଧ (Cold War) ସମୟରେ ଲେଖୁଥିଲେ — ଯେତେବେଳେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଉଦାରବାଦ ଏବଂ ସୋଭିଏତ୍ ସାମ୍ୟବାଦ (Communism) ମଧ୍ୟରେ ଏକ ବଡ଼ ବୈଚାରିକ ସଂଘର୍ଷ ଚାଲିଥିଲା। ସେହି ସମୟରେ ସେ ଏକ ସୀମିତ କିମ୍ବା ସର୍ବନିମ୍ନ ରାଷ୍ଟ୍ର (Minimal State) ର ଅବଧାରଣା ଉପରେ ଆଧାରିତ ଏକ ସୁଦୃଢ଼ ଉଦାରବାଦୀ ବିକଳ୍ପ ଉପସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ସେ ସମାଜରୁ ସମସ୍ତ ଅସମାନତାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ଶେଷ କରିବାକୁ ଚାହୁଁନଥିଲେ କିମ୍ବା ଆମେରିକାର ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିନଥିଲେ। ବରଂ, ସେ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଆମେରିକୀୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା ମଧ୍ୟରେ ନିଜକୁ ସଂଶୋଧନ କରିବାର ସାମର୍ଥ୍ୟ ରହିଛି ଏବଂ ସେ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହ ନ୍ୟାୟର ଏକ ସୁନ୍ଦର ସମନ୍ୱୟ ଆଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ।

୨. ନ୍ୟାୟର ସଂଜ୍ଞା: ସମାଜର ପ୍ରଥମ ସଦ୍‌ଗୁଣ (Defining Justice: The First Virtue of Society)

ରଲ୍ସଙ୍କୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ପ୍ରଥମେ ନ୍ୟାୟ (Justice) ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଆଭିମୁଖ୍ୟକୁ ବୁଝିବାକୁ ହେବ। ତାଙ୍କ ମତରେ, ନ୍ୟାୟ କେବଳ କୌଣସି କୋର୍ଟ-କଚେରୀର ଆଇନଗତ ଶବ୍ଦ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ଆମ ସାମାଜିକ ଜୀବନର ଏକ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ଅଙ୍ଗ। ଅର୍ନେଷ୍ଟ ବାର୍କରଙ୍କ ବିଚାରକୁ ଦୋହରାଇ ରଲ୍ସ କହିଛନ୍ତି:

“ଯେପରି ବିଭିନ୍ନ ଚିନ୍ତାଧାରା କ୍ଷେତ୍ରରେ ‘ସତ୍ୟ’ ସର୍ବୋପରି, ସେହିପରି ସାମାଜିକ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ‘ନ୍ୟାୟ’ ହେଉଛି ପ୍ରଥମ ସଦ୍‌ଗୁଣ।”

ନ୍ୟାୟର ପରିସର (Subject Matter of Justice):

ରଲ୍ସ କହନ୍ତି ଯେ ନ୍ୟାୟ ବିନା ଏକ ସୁସଂଗଠିତ ସମାଜର କଳ୍ପନା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଏହା ମଣିଷ ଓ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକୁ ଏକାଠି ବାନ୍ଧି ରଖୁଥିବା ଶକ୍ତି। ତେବେ, ରଲ୍ସ ନ୍ୟାୟର ପରିସରକୁ ସମାଜର “ମୂଳ ସଂରଚନା” (Basic Structure) ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରଖିଛନ୍ତି, କାରଣ ଏହି ସାମାଜିକ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ଦୁଇଟି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଦାୟୀ:

1. ମୌଳିକ ଅଧିକାର ଏବଂ କର୍ତ୍ତବ୍ୟର ବଣ୍ଟନ: କାହାକୁ ଭୋଟ୍ ଦେବାର, କହିବାର କିମ୍ବା ସମ୍ପତ୍ତି ରଖିବାର ଅଧିକାର ମିଳିବ, ତାହା ସ୍ଥିର କରିବା।
2. ସୁବିଧା ଏବଂ ଲାଭର ବଣ୍ଟନ: ସାମାଜିକ ସହଯୋଗରୁ ମିଳୁଥିବା ଆର୍ଥିକ ଓ ସାମାଜିକ ଲାଭ କିପରି ସମସ୍ତଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଭାଗ କରାଯିବ, ତାହା ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରିବା।

ତେଣୁ, ନ୍ୟାୟ ହେଉଛି ଏକ ସାମାଜିକ ନୀତି ଯାହା ଏହି ସବୁ ସୁବିଧା ଓ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବଣ୍ଟନର ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ସ୍ଥିର କରେ। ଲିବରାଲ୍ ସମାଜରେ ବିଭିନ୍ନ ଗୋଷ୍ଠୀର ସ୍ୱାର୍ଥ ମଧ୍ୟରେ ବିବାଦ ରହିବା ସ୍ୱାଭାବିକ, ତେଣୁ ନ୍ୟାୟର କାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି “ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଦାବିଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସଠିକ୍ ସନ୍ତୁଳନ (Proper Balance) ରକ୍ଷା କରିବା”।

୩. ମୂଳ ଅବଧାରଣା: ନିରପେକ୍ଷତା ବା ସାଧୁତା ଭାବେ ନ୍ୟାୟ (Justice as Fairness)

ରଲ୍ସଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ମୁଖ୍ୟ ସ୍ତମ୍ଭ ହେଉଛି “ଜଷ୍ଟିସ୍ ଏଜ୍ ଫେୟାର୍‌ନେସ୍” (Justice as Fairness)। ଅଭିଧାନ ଅନୁଯାୟୀ ଫେୟାର୍‌ନେସ୍‌ର ଅର୍ଥ ପକ୍ଷପାତହୀନତା ହୋଇଥିବା ବେଳେ, ରଲ୍ସ ଏହାକୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବୈଷୟିକ ଅର୍ଥ ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି। ଏକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ସେତେବେଳେ ହିଁ “ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ କିମ୍ବା ନିରପେକ୍ଷ” କୁହାଯିବ, ଯେତେବେଳେ ଏହା ଦୁଇଟି ସର୍ତ୍ତ ପୂରଣ କରିବ:

• ସଂସ୍ଥା ବା ଅନୁଷ୍ଠାନ ନିଜେ ନ୍ୟାୟର ନୀତିଗୁଡ଼ିକୁ ପାଳନ କରୁଥିବ।
• ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ସେହି ବ୍ୟବସ୍ଥାର ଲାଭକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବେ।

ଫେୟାର୍‌ନେସ୍‌ର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟଗୁଡ଼ିକ:

• ବାଧ୍ୟବାଧକତା ବନାମ ପ୍ରାକୃତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ: ନିରପେକ୍ଷତା ସମାଜରେ କେତେକ ବାଧ୍ୟବାଧକତା (Obligations) ଆଣିଥାଏ। ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ବାଧ୍ୟବାଧକତା ମଧ୍ୟରେ ଥାଏ, ସେତେବେଳେ ତା’ର ସ୍ୱାଧୀନତା କିଛି ମାତ୍ରାରେ ସୀମିତ ହୁଏ।
• ସହଯୋଗୀ ପ୍ରୟାସ (Cooperative Venture): ଏହାର ଅର୍ଥ ସମାଜର ସଦସ୍ୟମାନେ ପାରସ୍ପରିକ ଲାଭ ପାଇଁ ଏକ ସହଯୋଗୀ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଜଡ଼ିତ। ଏହି ସହଯୋଗ ଦ୍ୱାରା କାହାରି କ୍ଷତି ହେବା ଅନୁଚିତ।
• ସଂକୀର୍ଣ୍ଣତାର ଅଭାବ: ନ୍ୟାୟସଙ୍ଗତ ହେବା ପାଇଁ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକୁ କୌଣସି ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଗୋଷ୍ଠୀର ସ୍ୱାର୍ଥରୁ ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠିବାକୁ ହେବ।
• ସହର୍ଷ ଗ୍ରହଣୀୟତା: ଏକ ନିରପେକ୍ଷ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ସାଧାରଣ ଜନତା ବିନା କୌଣସି ଆପତ୍ତିରେ ସ୍ୱୀକାର କରିଥାନ୍ତି।

୪. ପଦ୍ଧତି: ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତିର ପୁନର୍ଜୀବନ (Methodology: The Social Contract Revived)

ରଲ୍ସ ଏହି ନ୍ୟାୟର ନୀତିଗୁଡ଼ିକରେ ପହଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଲକ୍, ରୁଷୋ ଏବଂ କାଣ୍ଟଙ୍କ ‘ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ’ (Social Contract Theory) ର ଆଶ୍ରୟ ନେଇଛନ୍ତି। ସେ କୌଣସି ଐତିହାସିକ ସରକାର ଗଠନର କାହାଣୀ କହୁନାହାନ୍ତି; ବରଂ ସେ ଏକ କାଳ୍ପନିକ ସ୍ଥିତିର କଳ୍ପନା କରିଛନ୍ତି, ଯାହାକୁ ସେ ‘ମୂଳ ସ୍ଥିତି’ (Original Position) ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ଏହି ସ୍ଥିତିରେ ମୁକ୍ତ ଏବଂ ବିବେକୀ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଏକାଠି ହୋଇ ସମାଜ ଗଠନ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟର ସର୍ତ୍ତଗୁଡ଼ିକ ସ୍ଥିର କରନ୍ତି।

ଚୁକ୍ତି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସଫଳ ହେବାର କାରଣ:

• ଉପଯୁକ୍ତ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ସ୍ଥିତି: ମୂଳ ସ୍ଥିତିରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାନ ସ୍ତରରେ ଥିଲେ। କାହା ପାଖରେ ମଧ୍ୟ ଅନ୍ୟଠାରୁ ଅଧିକ ସୁବିଧା ନଥିଲା, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସେ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥରେ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବ।
• ବିବେକଶୀଳତା (Rationality): ଚୁକ୍ତିର ସଦସ୍ୟମାନେ ବିବେକୀ ବା ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଲାଭ ଅପେକ୍ଷା ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ଗଠନ ପାଇଁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଥିଲେ।

୫. ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା: ନିରପେକ୍ଷତାର ମୂଳ ସ୍ତମ୍ଭ (The Veil of Ignorance)

ରଲ୍ସଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଅବଧାରଣା ହେଉଛି “ଭେଲ୍ ଅଫ୍ ଇଗ୍‌ନୋରାନ୍ସ” (The Veil of Ignorance) ବା ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା। ଏହା ମୂଳ ସ୍ଥିତିରେ ଥିବା ଲୋକମାନଙ୍କର ଏକ ମାନସିକ ଅବସ୍ଥାକୁ ଦର୍ଶାଏ।

ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା କ’ଣ?

ଯେତେବେଳେ ଲୋକମାନେ ନ୍ୟାୟର ନୀତି ସ୍ଥିର କରିବାକୁ ଏକାଠି ହେଲେ, ସେମାନେ ଏହି କାଳ୍ପନିକ ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା ପଛରେ ଥିଲେ। ଏହାର ଅର୍ଥ ସେମାନେ ନିଜର ଭବିଷ୍ୟତ ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଜ୍ଞ ଥିଲେ:

• ନିଜ ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞତା: ସେମାନେ ଜାଣିନଥିଲେ ଯେ ନୂତନ ସମାଜରେ ସେମାନଙ୍କର ଶ୍ରେଣୀ, ପଦବୀ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି କ’ଣ ହେବ।
• ଯୋଗ୍ୟତା ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞତା: ସେମାନେ ନିଜର ଶାରୀରିକ ବଳ, ବୁଦ୍ଧି, ଦୁର୍ବଳତା କିମ୍ବା ନିଜର ଗୁଣ ବିଷୟରେ ଜାଣିନଥିଲେ।
• ଧାରଣା ବିଷୟରେ ଅଜ୍ଞତା: ଭଲ କିମ୍ବା ଖରାପ ବିଷୟରେ ସେମାନଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଚିନ୍ତାଧାରା କ’ଣ ହେବ, ସେମାନେ ସେଥିରୁ ମଧ୍ୟ ଦୂରରେ ଥିଲେ।

ଏହାର ପରିଣାମ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱ:

ଯେହେତୁ ଲୋକମାନେ ଜାଣିନଥିଲେ ଯେ ସେମାନେ ଭବିଷ୍ୟତରେ ସମାଜର ଜଣେ ଧନୀ ବ୍ୟକ୍ତି ହେବେ ନା ଜଣେ ଅତି ଗରିବ ମଜୁରିଆ, ତେଣୁ ସେମାନେ ଏପରି ନୀତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲେ ଯାହା ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଭାବେ ଲାଭଦାୟକ ହେବ।

“ନ୍ୟାୟର ନୀତିଗୁଡ଼ିକ ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା ପଛରେ ଚୟନ କରାଯାଇଥାଏ। ଏହା ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ ଯେ ପ୍ରାକୃତିକ ଭାଗ୍ୟ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ପରିସ୍ଥିତିର ପ୍ରଭାବ ଯୋଗୁଁ କେହି ମଧ୍ୟ ଲାଭ କିମ୍ବା କ୍ଷତିରେ ରହିବେ ନାହିଁ।”

୬. ପ୍ରତିଫଳିତ ସନ୍ତୁଳନ ଏବଂ ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନବାଦ (Reflective Equilibrium & Intuitionism)

• ପ୍ରତିଫଳିତ ସନ୍ତୁଳନ (Reflective Equilibrium): ଏହା ଆମର ନୈତିକ ବିଚାର ଏବଂ ନ୍ୟାୟର ନୀତି ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଏକ ସନ୍ତୁଳିତ ଅବସ୍ଥାକୁ ବୁଝାଏ। ଯଦି ଆମର ନୈତିକ ଧାରଣା ଏବଂ ନୀତି ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ଅମେଳ ଦେଖାଦିଏ, ତେବେ ଆମେ ନିଜର ବିଚାରକୁ ସଂଶୋଧନ କରୁ, ଯେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଉଭୟ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସହମତି ବା ସନ୍ତୁଳନ (Equilibrium) ସୃଷ୍ଟି ନ ହୋଇଛି।
• ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନବାଦ (Intuitionism): ରଲ୍ସଙ୍କ ମତରେ, ନ୍ୟାୟ କ’ଣ ତାହା ସ୍ଥିର କରିବା ସମୟରେ ମଣିଷ କେବଳ ବୈଜ୍ଞାନିକ ପଦ୍ଧତି ଉପରେ ନିର୍ଭର ନକରି ନିଜର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ‘ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନ’ (Intuition) କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରୟୋଗ କରିଥାଏ।

୭. ନ୍ୟାୟର ଦୁଇଟି ମୁଖ୍ୟ ନୀତି (The Two Principles of Justice)

ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା ପଛରେ ଥିବା ଲୋକମାନେ ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇଟି ନୀତି ଚୟନ କରିବେ ବୋଲି ରଲ୍ସ କହିଛନ୍ତି:

୧. ପ୍ରଥମ ନୀତି: ସମାନ ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ନୀତି (Equal Basic Liberties)

“ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ସମାନ ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଏକ ବ୍ୟାପକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଉପରେ ସମାନ ଅଧିକାର ରହିବା ଉଚିତ୍, ଯାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ସେହି ସମାନ ସ୍ୱାଧୀନତା ସହିତ ସମଞ୍ଜସ୍ୟ ରକ୍ଷା କରୁଥିବ।”

• ଏହି ନୀତି ସ୍ୱାଧୀନତା (Liberty) କୁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରାଥମିକତା ଦିଏ (ରାଜନୈତିକ, ଧାର୍ମିକ ଓ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା)। ରାଷ୍ଟ୍ର ଜାତି, ଲିଙ୍ଗ, ଧର୍ମ ଆଧାରରେ ଏଥିରେ କୌଣସି ଭେଦଭାବ କରିପାରିବ ନାହିଁ।

୨. ଦ୍ୱିତୀୟ ନୀତି: ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅସମାନତାର ନୀତି

“ସାମାଜିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ଅସମାନତାଗୁଡ଼ିକୁ ଏଭଳି ଭାବେ ସଜାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ, ଯେପରି ସେଗୁଡ଼ିକ (କ) ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ (ବିଶେଷ କରି ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ପଛୁଆ ଶ୍ରେଣୀ ପାଇଁ) ଲାଭଦାୟକ ହେବ, ଏବଂ (ଖ) ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଉନ୍ମୁକ୍ତ ଥିବା ପଦବୀ ଓ ଅଫିସ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ରହିବ।”

ଏହି ଦ୍ୱିତୀୟ ନୀତିର ଦୁଇଟି ମୁଖ୍ୟ ଅଂଶ ରହିଛି:

• କ) ଭେଦଭାବ ନୀତି କିମ୍ବା ପାର୍ଥକ୍ୟ ନୀତି (The Difference Principle): ସମାଜରେ ଅସମାନତା କେବଳ ଗୋଟିଏ ସର୍ତ୍ତରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇପାରିବ — ଯଦି ସେହି ଅସମାନତା ଦ୍ୱାରା ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ଦୁର୍ବଳ ବା ସବୁଠାରୁ ପଛୁଆ ଶ୍ରେଣୀର ବ୍ୟକ୍ତି (Least Advantaged) ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଲାଭ ପାଉଥିବେ। (ଯଥା: ଜଣେ ଡାକ୍ତର ବା ବୈଜ୍ଞାନିକଙ୍କୁ ଅଧିକ ଦରମା ମିଳିବା ଠିକ୍‌, ଯଦି ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଗରିବ ଲୋକଙ୍କର ମଙ୍ଗଳ ହେଉଥାଏ)।
• ଖ) ସୁଯୋଗର ସମାନତା (Fair Equality of Opportunity): ସମାଜର ଉଚ୍ଚ ପଦବୀ ଓ ସୁବିଧା ସୁଯୋଗ ସମସ୍ତ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଭାବେ ଉନ୍ମୁକ୍ତ (Open to all) ରହିବା ଉଚିତ୍।

ପ୍ରାଥମିକତାର ନିୟମ (Priority Rule):

ରଲ୍ସ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଛନ୍ତି ଯେ ପ୍ରଥମ ନୀତି (ସ୍ୱାଧୀନତା) ସର୍ବଦା ଦ୍ୱିତୀୟ ନୀତି (ଅର୍ଥନୀତି) ଠାରୁ ଉପରେ ରହିବ। ଅର୍ଥନୈତିକ ଲାଭ ପାଇଁ ଆମେ କାହାର ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ଛଡ଼ାଇ ନେଇପାରିବା ନାହିଁ।

୮. ଶୁଦ୍ଧ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ନ୍ୟାୟ (Pure Procedural Justice)

ରଲ୍ସ ତାଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ “ଶୁଦ୍ଧ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ନ୍ୟାୟ” ବୋଲି କହିଛନ୍ତି। ଏହାକୁ ବୁଝିବା ପାଇଁ ସେ ତିନୋଟି ବ୍ୟବସ୍ଥାର ତୁଳନା କରିଛନ୍ତି:

• ପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ନ୍ୟାୟ (Perfect): ଯେଉଁଠାରେ ସଠିକ୍ ପରିଣାମ କ’ଣ ହେବ ପୂର୍ବରୁ ଜଣାଥାଏ ଏବଂ ପ୍ରକ୍ରିୟା ମଧ୍ୟ ସେହିପରି ଥାଏ (ଯେପରିକି କେକ୍ କାଟିବା — ଯିଏ କାଟିବ ସେ ଶେଷରେ ନେବ, ତେଣୁ ସେ ସମାନ ଭାବେ ହିଁ କାଟିବ)।
• ଅପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ନ୍ୟାୟ (Imperfect): ଲକ୍ଷ୍ୟ ସ୍ପଷ୍ଟ ଥାଏ କିନ୍ତୁ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦେଇପାରେ ନାହିଁ (ଯେପରିକି କୋର୍ଟ ଟ୍ରାଏଲ୍ — ସବୁ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପରେ ମଧ୍ୟ ଜଣେ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷ ଦଣ୍ଡ ପାଇପାରେ)।
• ଶୁଦ୍ଧ ପ୍ରକ୍ରିୟାଗତ ନ୍ୟାୟ (Pure): ଏଠାରେ ସଠିକ୍ ପରିଣାମ କ’ଣ ହେବ ତାର କୌଣସି ପୂର୍ବ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ମାପଦଣ୍ଡ ନଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ପ୍ରକ୍ରିୟାଟି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିରପେକ୍ଷ ଓ ସଠିକ୍ ହୋଇଥାଏ, ତେବେ ତାର ପରିଣାମ ଯାହା ବି ଆସୁ, ତାହାକୁ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ।

୯. ସମାଲୋଚନାତ୍ମକ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ (Assessment and Criticisms)

• ପୁଞ୍ଜିବାଦ ପ୍ରତି ପକ୍ଷପାତିତା: ମାର୍କ୍ସବାଦୀ ସମାଲୋଚକମାନେ (ଯେପରିକି ରାଲ୍ଫ ମିଲିବ୍ୟାଣ୍ଡ) ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ ରଲ୍ସଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ପ୍ରକୃତରେ ପୁଞ୍ଜିବାଦୀ ଅସମାନତାକୁ ବୈଧ କରିବାର ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ପ୍ରୟାସ। ଯେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମାଜରେ ଉତ୍ପାଦନର ସାଧନ ଉପରେ ଧନୀକ ଶ୍ରେଣୀର ମାଲିକାନା ରହିଛି, ସେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗରିବଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରକୃତ ନ୍ୟାୟ ଏକ ଆକାଶକୁସୁମ।
• “ସବୁଠାରୁ ପଛୁଆ ଶ୍ରେଣୀ” ର ଅସ୍ପଷ୍ଟତା: ସମାଜର ସବୁଠାରୁ ବଞ୍ଚିତ ବ୍ୟକ୍ତି କିଏ, ତା’ର ସଂଜ୍ଞା ରଲ୍ସ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଇନାହାନ୍ତି ବୋଲି ବ୍ରାଏନ୍ ବାରୀ ସମାଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି।
• ଅବାସ୍ତବିକ ସୁଯୋଗ: “ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଉନ୍ମୁକ୍ତ” (Open to all) ଧାରଣାଟି ବାସ୍ତବରେ ମୂଲ୍ୟହୀନ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆମେରିକାରେ ଜଣେ ସାଧାରଣ ଗରିବ ନାଗରିକ ଜଣେ କୋଟିପତିଙ୍କ ସହ ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ନିର୍ବାଚନରେ ସମାନ ଭାବେ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱିତା କରିପାରିବେ କି? ନିର୍ବାଚନର ବିପୁଳ ଖର୍ଚ୍ଚ ଏହି ସୁଯୋଗକୁ ସୀମିତ କରିଦିଏ।
• ଅତ୍ୟଧିକ ସମାନତାବାଦୀ: ଅନ୍ୟପଟେ, ସ୍ୱାତନ୍ତ୍ର୍ୟବାଦୀ ଚିନ୍ତାନାୟକ ରବର୍ଟ ନୋଜିକ୍ (Robert Nozick) ରଲ୍ସଙ୍କ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ସମାନତାବାଦୀ ବୋଲି ସମାଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି। ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ନିଜର ପ୍ରତିଭା ଓ ପରିଶ୍ରମରୁ ମିଳିଥିବା ସମ୍ପତ୍ତିକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ରାଷ୍ଟ୍ର ଦ୍ୱାରା ଛଡ଼ାଇ ନେବା ଅନ୍ୟାୟ ଅଟେ।

୧୦. ନିଷ୍କର୍ଷ (Conclusion)

ଜନ୍ ରଲ୍ସଙ୍କ ‘ଏ ଥେଓରୀ ଅଫ୍ ଜଷ୍ଟିସ୍’ ଆଧୁନିକ ରାଜନୈତିକ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଏକ ସ୍ମରଣୀୟ ମୂଳଦୁଆ। ସାମାଜିକ ଚୁକ୍ତି ଏବଂ ‘ଅଜ୍ଞତାର ପରଦା’ ମାଧ୍ୟମରେ ସେ ଏକ ଉଦାରବାଦୀ ଢାଞ୍ଚା ମଧ୍ୟରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମାନତା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସନ୍ତୁଳନ ଆଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ। ସେ ଏପରି ଏକ ମଧ୍ୟମ ପନ୍ଥା ଖୋଜିଥିଲେ ଯେଉଁଠାରେ ଅସମାନତା କେବଳ ସେତେବେଳେ ଗ୍ରହଣୀୟ ହେବ, ଯେତେବେଳେ ତାହା ସର୍ବସାଧାରଣଙ୍କ ହିତ ସାଧନ କରୁଥିବ। ସମାଲୋଚନା ସତ୍ତ୍ୱେ, ଆଧୁନିକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ କ୍ଷମତା, ସମ୍ପତ୍ତି ବଣ୍ଟନ ଏବଂ ଶାସନର ବୈଧତାକୁ ବୁଝିବାରେ ତାଙ୍କର ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଆଜି ମଧ୍ୟ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ଆଲୋଚିତ ବିଷୟ ହୋଇ ରହିଛି।

ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ସାରଣୀ: ରଲ୍ସଙ୍କ ନ୍ୟାୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ (Summary Table)

ରାଜନୀତି ବିଜ୍ଞାନର ଆପଣଙ୍କ ପରୀକ୍ଷା ପ୍ରସ୍ତୁତି ପାଇଁ ଯଦି ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରମୁଖ ସିଦ୍ଧାନ୍ତକାରୀ (ଯେପରିକି ରବର୍ଟ ନୋଜିକ୍‌, ମାଇକେଲ୍ ଓଲ୍‌ଜର କିମ୍ବା ସମୁଦାୟବାଦୀ/Communitarian ଚିନ୍ତାନାୟକ) ଙ୍କ ବିଷୟରେ ଅନୁବାଦ ଆବଶ୍ୟକ, ତେବେ ଜଣାନ୍ତୁ। ଆମେ ଏହି ଆଲୋଚନା ଜାରି ରଖିବା!